5 ELEMENTI "NG HAN"

È un settore dell’Hung Gar molto particolare, infatti se gli animali costituiscono la parte esteriore, visibile, tecnica, gli elementi costituiscono la parte energetica. Ciò che si deve interiorizzare è come vivere l’esercizio per ottenere un cambiamento e come fare a percepire il tipo di energia in un dato momento.

Storia e caratteristiche generali.

I cinque elementi sono:

木 (LEGNO)  -----         火 (FUOCO)  -----    土 (TERRA)   -----     金 (METALLO) -----  水 (ACQUA)

Questa teoria ha origine circa cinquemila anni fa durante la dinastia Xia. Se ne parla già nel Nei Ching Su Wen e nel Hong Fan. È stata rivista e raffinata nel corso del tempo ed è una delle basi per lo studio di:

- medicina tradizionale cinese;

- filosofia;

- arti marziali.

È strettamente connessa con il Tao con lo Yin e lo Yang. Il Tao si esprime e si muove attraverso il Ch’i, che a sua volta si manifesta mediante forze dinamiche che vengono rappresentate dai cinque elementi. Pertanto i cinque elementi sono i principi di azione che esistono nel microcosmo umano e nel macrocosmo dell’universo come forze dinamiche. Il Ch’i permette al Tao di manifestarsi ed il Ch’i si trova in tutti gli elementi. Dalle relazioni che sussitono tra questi elementi ha origine la dinamicità dell’universo e quindi l’universo stesso. Secondo questa teoria tutto ha un percorso, esso comincia con il nascere e crescere, segue il massimo dell’espressione, il decrescere (deperimento) e in ultimo il finire. A questi quattro stadi corrispondono quattro elementi:

1 nascere/crescere --- legno

2 massimo dell’espressione --- fuoco

3 decrescere --- metallo

4 finire --- acqua

La Terra è al centro poiché contiene tutti gli altri elementi ed è come un laboratorio alchemico.

È nella terra che gli elementi hanno origine e ad essa tornano, è sulla terra che subiscono le loro trasformazioni. La Terra non ha quindi un suo processo, ma è dove avviene il processo stesso. La Terra a livello del corpo umano rappresenta il Tan Tien (inferiore).

L’elemento è un atto energetico: non è quindi una cosa fissa perché l’energia è in continua trasformazione. Gli elementi sono dappertutto, quindi a livello marziale ogni tecnica si può interpretare secondo tutti gli elementi. Quello che è fondamentale è capire la funzione dell’elemento e i processi di correlazione tra l’uno e l’altro. Tutto sulla terra è così composto, il nostro mondo è così costituito. C’è un ritmo caratterizzato dalle quattro fasi, cosa tipica dello Yin/Yang. Gli elementi sono infatti la manifestazione del movimento dello Yin e dello Yang, ovvero dell’alternarsi di forza ed assenza di forza.

Esistono due processi evolutivi di trasformazione e correlazione degli elementi, questi processi sono tra di loro opposti e complementari:

“Ciclo costruttivo” o di “Ciclo di mutuo soccorso” = Sheng

Ogni elemento è indispensabile alla nascita e crescita dell’altro, perciò sacrifica sé stesso per dare origine all’elemento successivo.

Il Legno bruciando genera il Fuoco il quale riducendo in cenere il Legno ed esaurendosi alimenta la Terra che custodisce e genera il Metallo che sciogliendosi diventa fluido e pertanto Acqua.

Legno – Fuoco – Terra – Metallo – Acqua

“Ciclo distruttivo” o di “Ciclo di controllo” = Kou

Ogni elemento esercita un controllo sull’altro al fine di garantire l’equilibrio.

Il Legno con le radici penetra, domina la Terra e la spacca, la Terra assorbe e contiene l’Acqua che spegne il Fuoco che fonde il Metallo.

Legno – Terra – Acqua – Fuoco – MetallNG

Per i marzialisti è fondamentale conoscere i due cicli, ovvero bisogna regolare le energie utilizzando i due processi: lo Sheng la produce, il Kou la controlla e quindi contrasta l’avversario.

ANALISI DEI SINGOLI ELEMENTI

 LEGNO

Il Legno è l’elemento che collega la terra con il cielo, infatti è dalla terra che nasce per poi crescere dirigendosi verso il cielo. Si ha quindi una forte stabilità dovuta al radicamento a terra ma anche una notevole flessibilità del tronco e dei rami che si adattano alla tempesta e al vento. È un elemento duro e morbido allo stesso tempo, c’è quindi equilibrio tra Yin e Yang. Descrive il passaggio da Yin a Yang (alba/tramonto). Riguarda la nascita, lo sviluppo fisico, il comparire ed il crescere. Tecnicamente si vede rappresentato in tutte le tecniche doppie e corte. Tende a controllare l’avversario, più che a devastare.

Rappresenta la primavera (stagione) e l’est (punto cardinale), che sono simboli della rinascita e del germogliare, e il verde (colore). È associato a Fegato e Cistifellea (organi e meridiani), muscoli e tendini (parti del corpo), rabbia (emozioni), spirito e anima (aspetto vitale ed essenza).

FUOCO

Il Fuoco è esplosivo, fulminante, caldo e veloce. Rappresenta il principio vitale in quanto è caldo. È caratterizzato da una forte energia Yang, è il massimo dello Yang (mezzogiorno). A livello tecnico rappresenta il colpo d’anca con tecniche lineari ed esplosive.

Rappresenta il sud (punto cardinale), l’estate (stagione), e il rosso (colore). Le tecniche del Fuoco sono fulminanti ed esplosive, non controllano, non avvolgono ma colpiscono un punto e poi si ritraggono. È associato a Cuore  Intestino Tenue, Pericardio e Triplice Riscaldatore (organi e meridiani), vasi sanguigni (parti del corpo), gioia e felicità (emozioni), spirito (aspetto vitale).

TERRA

La Terra è la fucina alchemica che contiene tutti gli elementi e le loro trasformazioni. Rappresenta il nostro rapporto col mondo, il mutamento, la solidità, la fertilità, inizio e fine, interazione con l’universo. È al centro dell’universo, rappresenta il Tan Tien. Assorbe, dà solidità, contiene, custodisce, nutre, è in equilibrio con tutto l’universo. A livello tecnico rappresenta le posizioni: stabilità, equilibrio e fondamento. Le tecniche della Terra vanno a cercare le cavità del corpo e salgono verso l’alto come un movimento tellurico.

Rappresenta la “tarda estate” (stagione), il centro (punto cardinale) e il giallo (colore). È associata a Milza e Stomaco (organi e meridiani), carni e mucose (parti del corpo), simpatia e compassione (emozioni), idee/opinioni/pensieri (aspetto vitale).

METALLO

Per Metallo si intende l’oro, che è il metallo puro per eccellenza e rappresenta la bellezza e la purezza. È l’elemento che più degli altri mostra il principio della trasformazione. È in equilibrio tra Yin e Yang (tramonto). Rappresenta il combustibile e la forza strutturale. Le tecniche del Metallo tagliano di netto, hanno forza non solo per la durezza, ma anche per la determinazione con cui vengono portate e per l’intensità del Ch’i. Il Metallo inoltre non ha strategia, ma usa se stesso ed è letale.

Rappresenta l’autunno (stagione), l’ovest (punto cardinale) e il bianco (colore). È associato a Polmoni e Intestino Crasso (organi e meridiani), pelle e peli (parti del corpo), pena e dolore (emozioni), ritmo della respirazione e spirito animale inferiore (aspetto vitale).

ACQUA

L’Acqua penetra ovunque. Avvolge e travolge tutto ciò che si trova davanti e si adatta al suo contenitore, perciò cambia forma. È caratterizzata dall’energia Yin (mezzanotte). Rappresenta il finire, forte, potente, adattabile, ciclica. Il corpo è ricco di fluidi che scorrono: sangue, linfa, flusso endocrino, flusso urinario, traspirazione, saliva, lacrime, secrezioni sessuali, latte. Le tecniche dell’Acqua sono piene, totali e spazzano via il bersaglio, sono avvolgenti, lunghe e passanti.

Rappresenta l’inverno (stagione), il nero (colore) e il nord (punto cardinale). È associata a Reni e Vescica Urinaria (organi e meridiani), ossa e midollo (parti del corpo), paura (emozioni), volontà e ambizione (aspetto vitale).